Perchè il Cantico delle Creature come esperienza laboratoriale artistico terapeutica?

Quando si pensa alla terapia artistica si attinge solitamente all’immaginario limitante che considera l’espressione artistica quale portatrice di beneficio in quanto tale : disegnare fa bene…tiri fuori quel che hai dentro!

Ne consegue che spesso si venda l’assioma che ogni setting artistico in cui persone, ad esempio, con qualche disturbo psicologico o psichiatrico dichiarato si trovano e disegnano .. sia di per sè cura e non ci si esima dal chiamare “terapeutico” qualsivoglia esperienza che promuova la libera espressione creativa. Non trovo che sia necessariamente sbagliato questo punto di vista ma appunto limitante. La libera creatività di una persona che ha nuclei di sofferenza fino alla patologia può ed è, nella maggior parte dei casi ,una buona cosa.

La mia esperienza ormai trentennale nell’ambito dell’uso dell’esperienza artistica come modalità comunicativa e di cura ha però accumulato miriadi di di prove che mi dicono: spesso dalla sofferenza nasce solo ulteriore sofferenza .
La libera espressione di un soggetto psicotico per esempio è dolore puro . Il guardare, da parte dell’autore il lavoro realizzato può senz’altro creare gioia ma purtroppo si rivela superficiale in quanto, in fondo, non è quella liberazione che si spererebbe di raggiungere ma semplicemente: svuotamento da immagini che altrimenti lo avrebbero divorato.

Cosa succede però a quello spazio che si è creato e che diciamo così :“vuoto”?
Se ci limitiamo a questa esperienza (e qui non mi soffermo sul lavoro spesso drammatico dell’interpretazione e catalogazione delle opere stesse che noi professionisti poi forniamo per l’autocompiacimento che deriva dal poter spiegare, catalogare, e giustificare tempo ,denaro investito nel nostro seppur nobile operato) purtroppo si evidenzia il fatto che involontariamente abbiamo fornito in un piatto d’argento niente altro che la possibilità di tornare a riempire quello spazio liberato con altre immagini devastanti, con altro dolore, aumentando e cronicizzando ancor più la patologia.

Quindi è necessario pensare anche ad “altro”.

Uno dei significati più semplici della parola terapeutica è: ciò che porta giovamento.
Giovamento non è alleviare un sintomo ma ..:.”procurare un vantaggio, un miglioramento durevole, specificatamente se è dovuto all’efficacia di un rimedio.”
Quindi se l’esperienza artistica si definisce terapeutica dovrà portare appunto “giovamento”.

Il proporre “altro” non può limitarsi alla realizzazione di oggettistica o opere banali commissionate da chi conduce il setting. Ma deve “concimare” il terreno psichico affinchè vi si crei humus che svilupperà rimedi efficaci individuali e collettivi.

Non bastiamo noi con la nostra fantasia a portare giovamento, anche se noi siamo determinanti. Dobbiamo assumerci la responsabilità di individuare un cammino che offra un qualcosa che vada oltre l ‘ esperienza della fragilità, della patologia. Abbiamo bisogno di scegliere e di portare a chi soffre e che si sta affidando a noi elementi “oggettivamente sani”. Che fanno bene, che forniscono del nutrimento con “sostanze buone” a quello spazio psichico precedentemente liberato dallo sfogo artistico. Dobbiamo proporre meraviglie dell’umanità che non possono essere legate, perché troppo ampie per bellezza e verità, a particolari ideologie, teorie scientifiche o religioni che dir si voglia.
Proprio nell’arte l’essere umano può trovare questa universalità.

Universalità che è tale proprio perché trascende l’esperienza personale del singolo autore ma nutre ciò che ha necessità di nutrimento per l’umanità tutta. Non si ferma di fronte a differenze culturali, di età, di ricchezza o povertà, religione o ateismo.
Ed è proprio questa universalità del bello, del buono che ci apre la porta al vero. Un vero che appartiene a tutti, che richiama la crescita interiore di tutti. Sempre.

Il percorso proposto dal Cantico conduce il lettore ad osservare ed incontrare ogni parte del nostro universo: il sole, la luna e le stelle, il fuoco, l’acqua, il vento , la terra, i fiori e gli animali fino all’uomo parlando di perdono e morte.

Il lettore viene naturalmente accompagnato all’incontro con le diverse manifestazioni della creazione con una semplicità sconcertante.
Percepisci e, quasi sei costretto ad immedesimarti con ciò che sta attorno e anche se viene presentato come manifestazione del trascendente sembra quasi secondaria, o meglio sembra essere il personale rapporto dell’autore con tale aspetto dell’esperienza che nulla toglie all’oggettivo incontro con realtà tangibili da chiunque.

Semplicità, appartenenza, stupore, gratitudine sono sentimenti stimolati che appartengono al religioso come all’ateo , allo scienziato illuminato come al profano.

Parliamo un attimo dell’autore:
Francesco compone questi versi non in veste di semplice osservatore.
Lui è ciò che descrive e vicendevolmente ciò che viene descritto è parte di lui.

Se si leggono alcune pagine della Legenda da Maior di Bonaventura si scoprono episodi straordinari della vita dell’autore:
– salutare presso Siena un gregge di pecore e queste corrergli incontro;
– narrare di una pecora singola che entrata in chiesa belava e si prostrava a rimproverare i fedeli che scorgeva distratti;
– accogliere tra le braccia un leprottino nelle vicinanze di Greccio e ammonirlo di non lasciarsi catturare;
– accettare da un pescatore un uccello acquatico sul lago di Rieti. L’uccello si rifiuta di abbandonare il santo e poi spicca il volo esprimendo con evoluzioni la sua gioia;
– rigettare nel lago di Rieti un grosso pesce (subito battezzato frate pesce) che gli era stato offerto, il quale rimase a giocare attorno all’imbarcazione in attesa di essere benedetto..per citarne alcuni.

Ma proprio perché lui vive un’esperienza tale ci lascia liberi e in grado di personalizzare la nostra esperienza di incontro percorrendo i diversi quadri descrittivi.
Consideriamo queste esperienze e la potenza delle immagini che l’autore ci dona non come parole di un individuo straordinario, ma di un individuo che lascia spalancate le porte interiori alla meraviglia e ascolta.

Francesco appartiene ai doni dell’universo e con la sua letizia all’universo intero.
Appartiene e offre a ogni lettore la stessa esperienza, se viene accolta nella sua interezza.

Semplici, si le sue parole sono semplici, essenziali. Non danno adito ad alcuna interpretazione intellettuale .
Francesco, quando lo compone è molto debilitato fisicamente, quasi cieco. Sembra che l’abbia composto nell’unico periodo della sua vita in cui, proprio per beneficiare delle sue cure, gli è permesso di stare con Chiara.
La sua è percezione che va ben oltre i semplici sensi fisici. La sua è percezione accogliente, compartecipata: il suo respiro fisico ed interiore si modula e si esprime attraverso le vibrazioni della creazione.

Questi quadri descrivono presenze reali a disposizione di ogni essere umano che esiste sulla terra.
E’ canto universale, balsamo, farmaco per renderci consapevoli di far parte, di essere i beneficiari di realtà di inestimabile valore e non di meno di essere anche noi , ognuno di noi , nella sua unicità portatori di inestimabile valore. Diventiamo consapevoli compiamo il passo che ci conduce al essere responsabili ,artefici della nostra presenza, della qualità della nostra compartecipazione..

Ci accompagna ad allargare la nostra consapevolezza, ad espanderci oltre la nostra esperienza biografica non per negarla, per eluderla o soffocarla ma per ampliarne i confini perchè qui, ora questa realtà è nostra. .

Ma non solo sono per noi, a nostro uso e consumo: la nostra devozione e i nostri sentimenti di gratitudine e servizio rappresentano il senso stesso della loro esistenza in un incantevole reciprocità e dipendenza che può essere la nostra vita sulla terra.

Se ci soffermiamo nella sua lettura ci accorgiamo che tutti noi possiamo apprezzare il Cantico.
Parla un linguaggio adatto ai bimbi, nel loro cammino di scoperta del mondo intorno;
all’adulto sano e alla sua necessità di compiere scelte colme di meraviglia e responsabilità.
All’essere umano malato, sia esso di una malattia fisica che di una patologia psichica, che ne sorseggia parola dopo parola e vien così accompagnato fuori dal dolore: guarda , ricorda, cerca…
Un anziano, che conosce tanto come il creato sia li per lui e come lui sia li con e per esso;
un povero che mai è privo di queste ricchezze descritte;
un ricco che ne ha perduto il senso perché convinto nel suo delirio onnipotente di poterne usare ogni briciola nell’illusione diabolica di non accorgersi che può tutto questo, esclusivamente perché la vita stessa glielo permette aspettando il suo risveglio.
Una donna che ha donato risa e lacrime alla luna, al mare..
Un uomo che faticando ne ha raccolto i frutti sentendosi esso stesso raggio di sole e frutto divino.
Un ateo che è nella realtà che trova lo stimolo per promuovere fedeltà ed impegno a volte assai più grande di chi si schiera tra i religiosi.
Tutti, ma proprio tutti possono trovare nel Cantico il proprio cantico.

Ora soffermiamoci sulla musica del Cantico. La musica si rivela proprio nelle pause.
Sono le pause, il punto zero tra una rivelazione e l’altra che ci collega con la fonte di tutte le cose.
Cosa si scopre nella musicalità del Cantico ?
Il passaggio, l’osservazione, l’incontro che hanno spazio proprio nel procedere da un quadro all’altro. Ogni quadro breve, essenziale, potente.
Poi al termine, sembra accompagnarci nell’interiorità, nella dimensione umana: quel mistero della secunda morte e del perdono. Da questo momento il singolo lettore viene condotto in relazione con se stesso.

“Secunda morte” non è forse uno sprone profetico che vuole svegliare le coscienze dal vero e grande pericolo rappresentato dalla catastrofica e menzognera preoccupazione di noi uomini moderni incapaci di provar dolore difronte alle stragi ma forsennatamente preoccupati di rimandare, evitare, sconfiggere la morte?
Incapaci di fermare le nostre coscienze a riflettere sulla puerile verità che la morte stessa è inevitabile?
Una delle trappole materialistiche in cui ci troviamo soffocati oggi è quella che sembra che corriamo disperati a voler possedere la morte: chi vuole deciderne il momento, chi delirante vuole solo allontanarne la venuta senza rispetto alcuno della persona ma solo appiccicato al desiderio di non vederla, di dominarla.

Uccidiamo, sterminiamo, lasciamo che si muoia di fame e poi ci attacchiamo al terrore della morte e abbiamo una medicina che sembra voglia solo posticiparla, evitarla, sconfiggerla. La morte viene, vince una sola volta. Abbiamo il dovere con la consapevolezza dell’appartenere di non mancare mai l’impegno…tutte le altre volte di far vincere la vita.

Francesco ci offre la possibilità di sentire come proprio questa inevitabilità renda la Morte nostra Sorella alla pari della bellezza del sole o purezza dell’acqua.
Ma Francesco va oltre.

Quasi sottovoce ma descrivendo un impulso eterno sofferma la nostra attenzione sulla “secunda morte” quella veramente triste.
La morte senza la connessione con l’altro, chiunque esso sia. La morte che ha difficoltà o impossibilità ad incontrare il Perdono :l’azione compiuta come dono.

Come non intravedere proprio in quel quadro settimo del Cantico la nostra grande potenzialità di essere creatori noi stessi, fratelli nella Coscienza.
Se apriremo il nostro cuore all’espansione, all’appartenenza alla bellezza e alla bontà del creato come facente parte di noi saremmo in grado di far testimonianza della verità come gocce dell’unico mare di cui facciamo parte?